Entre los cultivos de la sierra, un muchacho cayó mordido por una serpiente.
Su madre gritaba pidiendo ayuda a otros trabajadores. Lloraba desesperadamente, mientras su cuerpo empezaba a moverse y a girar alrededor del cuerpo de su hijo. Sus pies golpeaban el suelo y sus puños apretados se levantaban suplicando ayuda. La tarde fue cayendo, pero la madre continuaba su ritual, mientras el niño poco a poco se recuperaba. Los hombres miraban sorprendidos ese gesto que, en un cerco ritual, conjuraba a la muerte.

Aún cuando la Danza de los Santiagos no es originaria de Veracruz, se ha consolidado en la entidad como una de las expresiones más populares de nuestros pueblos. Su raíz se remonta a los dramas medievales de moros y cristianos, que llegaron a la Nueva España con la colonización y se usaron como dispositivos pedagógicos y religiosos: dramatizaciones que traducían de manera visible y memorable una idea del orden cristiano del mundo.

La danza se transforma cuando llega a México. En cada región adopta lenguas, música, personajes y representaciones locales. Por eso es una danza que pertenece a México, en la medida en que las comunidades la hicieron suya.

La expresión se manifiesta en muchas otras regiones del país, pero con variaciones notables. No existe una sola danza de los Santiagos, sino una familia de danzas que comparten un esqueleto narrativo –el enfrentamiento, el triunfo del bien sobre el mal, la restitución del orden–, mientras que cada región decide qué conflicto pone en escena y cómo lo representa.

En algunos lugares el énfasis es religioso; en otros, histórico, territorial o identitario, como sucede en los municipios de las faldas del Pico de Orizaba.

En la región cafetalera de Coscomatepec, Huatusco e Ixhuatlán del Café, la danza dejó de ser una alegoría lejana y se convirtió en un ritual de pertenencia. Se entrecruza con memorias indígenas, con lenguas originarias y con una profunda noción del territorio.

En Chocamán, por ejemplo, la memoria local vincula la danza a recorridos rituales asociados con la afirmación del territorio, una forma de escritura corporal del espacio que la comunidad sigue reconociendo como parte de su historia.

Durante estos recorridos, en los que el pueblo se vuelve escenario, el traje funciona como una segunda piel. La corona, la capa, la espada o machete, los paliacates, el caballo a la cintura y los cascabeles convierten al danzante en un símbolo y un medio.

La música, generalmente interpretada con flauta y tambor de cuero, tiene en su pulso una cualidad insistente que marca cuándo avanzar, cuándo detenerse y cuándo enfrentarse. La repetición permite que el cansancio se transforme en un estado de trance, en el que los personajes condensan tensiones profundas.

Santiago representa el principio del orden, la fuerza protectora y el equilibrio, mientras que Pilatos, los moros o los “chamucos” simbolizan el desorden, la amenaza y el miedo. Asustan, pero su carácter teatral también provoca risas entre la población, permitiendo la catarsis a través de un rito que entrelaza el drama y la comedia. Desde una perspectiva antropológica, la danza funciona como un mecanismo de regulación social: el conflicto y la violencia se dramatiza para que no se hagan realidad en la vida cotidiana.

Otra dimensión de la danza tiene que ver con las mandas o promesas. Muchos danzantes participan por agradecimiento o petición. El esfuerzo físico –el peso del traje, las horas de baile, el sol– se ofrece como un acto devocional. Esta lógica de ofrenda corporal la conecta con una ética campesina y comunitaria profundamente veracruzana: el sacrificio es una forma de relación con lo sagrado.

Desde una perspectiva identitaria, la danza de los Santiagos es un patrimonio cultural que articula varias capas de la historia de Veracruz: la herencia colonial, la memoria indígena, la religiosidad popular y el sentido comunitario del territorio.

Referencias:

García de León, A. (2002). Fiesta y región: Culturas populares de Veracruz. Universidad Veracruzana.

Jáuregui, J. (1996). El sistema ritual de moros y cristianos en México. Consejo Nacional para la Cultura y las Artes.

López Austin, A. (1989). Cuerpo humano e ideología: Las concepciones de los antiguos nahuas (Vols. 1–2). Universidad Nacional Autónoma de México.

Universidad Veracruzana. (2006). Ixhuatlán de San Pedro y del Café (Cuaderno del archivo municipal). Instituto de Investigaciones Histórico-Sociales, Universidad Veracruzana.

Universidad Veracruzana. (1950). Historia de Veracruz. Universidad Veracruzana.